La Chine inscrit dans une vaste nouvelle loi sa politique d’assimilation des minorités ethniques

Le sceau législatif de l’assimilation culturelle

Le rituel parlementaire annuel de Pékin réunit des milliers de délégués dans le Grand Palais du Peuple pour approuver des décisions déjà arrêtées par la direction du Parti communiste. La session de mars 2026 de l’Assemblée populaire nationale (APN) suit ce scénario, mais le texte soumis à une approbation formelle aura des conséquences profondes pour un cinquième de la population mondiale. La Loi sur la promotion de l’unité et du progrès ethniques, un document de 62 articles présenté pour délibération finale, transforme des décennies de pressions informelles en faveur de l’assimilation en obligations légales contraignantes qui régiront la vie des 55 minorités ethniques officiellement reconnues en Chine.

Le texte est présenté alors que les délégués se réunissent pour les « Deux Sessions », les réunions annuelles de l’APN et de la Conférence consultative politique du peuple chinois, qui définissent les grandes orientations du pays. Le Congrès vote officiellement les lois, mais l’issue est déterminée à l’avance : il légitime les directives du Parti plutôt que de les débattre. Cette loi a toutefois suscité une attention inhabituelle sur le plan de la procédure. Le Bureau politique dans son ensemble a examiné le projet en août 2025, première révélation de l’intervention de la plus haute instance du Parti dans un processus législatif depuis près de quatre décennies. La décision du troisième plénum de 2024 a explicitement imposé l’élaboration de cette loi afin d’« améliorer les institutions et les mécanismes permettant de forger un fort sentiment d’appartenance à la communauté de la nation chinoise ».

Les responsables présentent cette mesure comme une modernisation indispensable. Lou Qinjiang, porte-parole de la session de l’APN, a défendu le texte lors d’une conférence de presse à Pékin.

Elle vise à garantir la direction globale du Parti sur les affaires ethniques, à améliorer les mécanismes institutionnels destinés à renforcer le sentiment d’appartenance à une communauté chinoise partagée et à aider les régions peuplées de minorités ethniques à mieux s’intégrer au développement global du pays.

Ce discours présente la loi comme le prolongement naturel de l’histoire chinoise, et non comme une rupture avec les garanties constitutionnelles antérieures d’autonomie culturelle. Les organisations de défense des droits humains y voient autre chose : un arsenal juridique au service de la répression, qui officialise un cadre idéologique justifiant l’érosion des langues, des religions et des pratiques culturelles distinctes. La loi remplace celle de 1984 sur l’autonomie régionale des nationalités, qui accordait sur le papier des protections aux langues et aux coutumes minoritaires, par une obligation d’assimilation. Pour les Ouïghours du Xinjiang, les Tibétains du haut plateau et les Mongols des steppes du nord, le texte codifie des politiques qui ont déjà restreint la fréquentation des mosquées, fermé des monastères et remplacé dans les écoles publiques l’enseignement dans les langues locales par des cours en mandarin.

La vision de Xi Jinping devient une obligation légale

Le secrétaire général Xi Jinping a personnellement impulsé le tournant idéologique inscrit dans cette loi. Le projet applique explicitement sa « pensée importante sur l’amélioration et le renforcement du travail ethnique », une doctrine qui comprend douze exigences connues sous le nom des « Douze impératifs ». Parmi celles-ci figurent la priorité donnée à la construction d’« un fort sentiment d’appartenance à la communauté de la nation chinoise », la création d’un foyer spirituel commun et la promotion d’« interactions, d’échanges et de rapprochements » étendus entre les groupes ethniques. Le texte reprend également le concept de Xi visant à « appréhender correctement » les « quatre paires de relations », qui établit une hiérarchie entre la culture han et les traditions des minorités.

Dans un discours prononcé en 2021 qui oriente la législation actuelle, Xi a eu recours à des métaphores botaniques pour décrire cette hiérarchie. La culture Zhonghua, centrée sur les Han, représente le « tronc », ou l’ossature de l’arbre national, tandis que les cultures des minorités ethniques en sont les « branches et les feuilles », subordonnées. La loi reprend directement cette vision dans son langage juridique.

Ce n’est que lorsque les racines sont profondes et le tronc robuste que les branches et les feuilles peuvent s’épanouir.

Xi Jinping a utilisé cette métaphore pour expliquer pourquoi les cultures minoritaires doivent rester subordonnées à l’identité nationale centrée sur les Han. Aaron Glasserman, chercheur à l’université de Pennsylvanie spécialiste des politiques ethniques chinoises, explique que le texte dissipe les ambiguïtés qui entouraient jusqu’ici les objectifs d’assimilation. Selon lui, la loi uniformise les réponses à travers la vaste bureaucratie chinoise.

On peut imaginer ce fonctionnaire : sa priorité absolue est d’avoir le moins de problèmes possible, afin d’être promu ou, au moins, de ne pas être licencié. Il pourrait discrètement arranger les choses de façon à faire pression pour que le mariage n’ait pas lieu. Cette loi complique le recours à ce type de pratiques informelles et rend plus probable le fait que l’on empêche l’imam, le prêtre ou les parents de dire qu’il est interdit d’épouser cette personne.

Glasserman fait ici référence à l’article 40 sur la liberté matrimoniale, mais son observation vaut plus largement. La loi reflète la vision sécuritaire de Xi en matière de diversité : les identités culturelles distinctes y sont considérées non comme une richesse nationale, mais comme des menaces potentielles pour la stabilité. Le texte exige des régions ethniques qu’elles protègent la sécurité des frontières, des ressources et de l’approvisionnement alimentaire, présentant les populations minoritaires avant tout comme les gardiennes d’actifs stratégiques.

Suprématie du mandarin et fin de l’enseignement dans les langues maternelles

L’article 15 du projet porte le coup le plus concret à la survie des cultures minoritaires en faisant du chinois mandarin la langue obligatoire de l’enseignement dès la maternelle. La disposition exige que les enfants « maîtrisent dans les grandes lignes » la langue nationale commune à la fin de la scolarité obligatoire, généralement à 15 ans. Cette obligation contredit directement la loi de 1984 sur l’autonomie régionale des nationalités, qui garantissait aux minorités ethniques la liberté d’utiliser et de développer leurs propres langues et leur laissait une certaine latitude quant au moment où les élèves commençaient à apprendre le mandarin.

Les dispositions linguistiques s’appliquent à l’ensemble du système éducatif. Alors que la loi de 1984 imposait aux administrations des régions minoritaires d’utiliser les langues locales dans leurs activités officielles, le nouveau texte prévoit que les versions en mandarin prévalent lorsque des documents existent en plusieurs langues. Les écoles qui recrutaient historiquement des élèves issus des minorités à l’aide de manuels dans leur langue maternelle doivent désormais privilégier des programmes intégrant la notion d’unité nationale dans toutes les matières. La Campaign for Uyghurs, une organisation de défense des droits basée à Washington, avertit que la loi garantit que « les Ouïghours, les Tibétains et les Mongols ne pourront plus utiliser leur langue maternelle dans les matières enseignées à l’école et à l’université ».

Maya Wang, directrice adjointe de la division Asie de Human Rights Watch, estime que ces dispositions visent à effacer des droits linguistiques jusque-là garantis.

Le projet de loi du gouvernement chinois sur la promotion de l’unité ethnique cherche à mobiliser l’administration et la société pour rassembler la population sous la direction du Parti communiste chinois, au détriment des droits humains.

Au Tibet, où les monastères ont longtemps été des centres de vie religieuse et d’enseignement, le nouveau cadre juridique achève la destruction de l’éducation traditionnelle. Tous les moins de 18 ans doivent désormais apprendre le mandarin dans des établissements publics et ne peuvent pas étudier les textes bouddhistes, ce qui coupe la principale voie de transmission de la langue écrite tibétaine entre les générations. La loi s’étend même au paysage : elle demande aux autorités d’« installer et de mettre en valeur des symboles de la culture chinoise » dans les équipements publics, l’architecture et les sites touristiques. Lorsque des noms de lieux ou des panneaux sont rédigés à la fois en mandarin et dans une langue minoritaire, les caractères chinois doivent, selon le texte, être affichés de manière plus visible.

Contrôle de la foi et de la vie familiale

Au-delà de la langue, la loi s’immisce dans les sphères les plus intimes de la vie des minorités. L’article 20 impose des obligations explicites aux parents et aux tuteurs : ils doivent « éduquer les mineurs et les guider afin qu’ils aiment le Parti communiste chinois » et leur inculquer l’idée que tous les groupes ethniques forment une seule famille. La disposition interdit aux parents d’enseigner aux mineurs des « idées préjudiciables à l’unité et au progrès ethniques », ce qui revient à criminaliser la transmission de connaissances culturelles ou de croyances religieuses soulignant l’existence d’identités ethniques distinctes de la nation chinoise.

L’article 40 traite du mariage et de la structure familiale. Il interdit à toute personne ou organisation de s’opposer à la liberté matrimoniale pour des motifs religieux ou ethniques. Présentée comme une mesure contre les discriminations, la disposition est interprétée par les analystes comme un moyen d’empêcher les responsables religieux ou les anciens des familles de s’opposer aux mariages entre personnes de groupes différents. Auparavant, des responsables désireux de faire carrière pouvaient laisser des pressions informelles empêcher les unions entre Han et femmes issues des minorités, notamment lorsque des figures religieuses s’y opposaient. La nouvelle loi supprime cette marge de manœuvre administrative et complique la prise en compte, par les cadres locaux, de la résistance des communautés à l’assimilation par le mariage.

Le texte impose également la « transformation des coutumes et des habitudes » afin de garantir la « civilisation et le progrès » dans la vie conjugale et familiale. Ces termes reflètent l’idée de longue date du Parti selon laquelle les cultures minoritaires sont arriérées par rapport à la modernité han. La loi exige des entreprises, des établissements publics et des organisations religieuses qu’ils promeuvent l’idéologie du Parti, ne laissant aucune place à une direction spirituelle indépendante. L’article 12 mobilise l’État pour organiser des actions éducatives visant à amener tous les groupes ethniques à adopter des « conceptions correctes » de l’histoire, de la nation, de la culture et de la religion.

Ces dispositions apportent une couverture juridique à des programmes intrusifs qui ont déjà causé des dommages. Au Xinjiang, l’initiative dite de « devenir une famille » obligeait des foyers minoritaires à accueillir des cadres du Parti, parfois en partageant leur lit. Des femmes concernées ont fait état de viols et d’agressions sexuelles dans le cadre de ces programmes. En imposant par la loi la transformation des coutumes et en interdisant toute résistance aux politiques d’assimilation, le texte risque de légitimer de tels abus tout en criminalisant des pratiques traditionnelles que les familles perpétuent depuis des siècles.

Ressources stratégiques et sécurité des frontières

L’urgence qui sous-tend cette législation tient en partie à la géographie et à l’économie. Mao Zedong, fondateur de la Chine communiste, avait un jour fait remarquer que, si la population han était nombreuse, les territoires des nationalités minoritaires étaient vastes et riches en ressources. Cette observation conserve toute sa pertinence politique. Les terres ancestrales des Tibétains, des Ouïghours et des Mongols couvrent d’immenses régions frontalières, riches en gisements minéraux et en terres agricoles, et traversées par des voies commerciales stratégiques reliant la Chine à l’Asie centrale et au-delà.

La nouvelle loi reconnaît explicitement ces enjeux stratégiques. L’article 34 confie aux régions ethniques la « mission et la responsabilité » de protéger la sécurité des frontières, des ressources et de l’énergie, l’approvisionnement alimentaire et la sécurité écologique. Cette formulation présente avant tout les populations minoritaires comme les gardiennes d’actifs stratégiques, tenues de privilégier les intérêts nationaux aux préoccupations culturelles locales. Le China Power Project, une initiative de recherche, a cité la remarque de Mao pour souligner l’importance persistante de ces territoires pour le développement national.

Pékin mène depuis longtemps une politique d’ingénierie démographique dans ces régions. Des mesures incitatives publiques ont encouragé les Han à s’installer au Tibet et au Xinjiang, modifiant profondément la composition ethnique des capitales régionales. Lhassa et Ürümqi ont connu un afflux massif de population et de culture han, diluant leur caractère autochtone. La nouvelle loi accélère cette intégration en facilitant les déplacements de population entre régions, les transferts d’emploi et les échanges d’étudiants. L’article 22 impose le développement d’« environnements communautaires imbriqués », dans lesquels les différents groupes vivent, étudient, travaillent et se divertissent ensemble, effaçant ainsi la séparation physique qui a permis aux cultures distinctes de survivre.

Le Parti justifie ces mesures en invoquant les violences passées. Les responsables citent le soulèvement tibétain de 2008 à Lhassa et les émeutes d’Ürümqi en 2009 pour affirmer que la diversité ethnique menace la stabilité. Pékin affirme que les troubles au Tibet ont fait 22 morts, tandis que des groupes en exil estiment le bilan à environ 200. Le gouvernement évoque également des attentats terroristes commis par des séparatistes ouïghours, dont un incident survenu en 2013, lorsqu’une voiture chargée d’explosifs a foncé vers la place Tiananmen. Ces événements ont donné lieu à de véritables violences, mais les critiques estiment que la nouvelle loi élimine les voies pacifiques d’expression culturelle et risque d’exacerber les tensions en traitant tout marqueur identitaire distinct comme une menace pour la sécurité.

Portée mondiale et contradictions juridiques

Les derniers articles de la loi révèlent l’ambition de Pékin de contrôler les récits au-delà de ses frontières. L’article 61 affirme que la loi s’applique aux organisations et aux personnes étrangères qui « commettent des actes visant la RPC et portant atteinte à l’unité et au progrès ethniques, ou créant des divisions ethniques ». L’article 17 demande aux autorités de diffuser l’idéologie de la loi au moyen d’échanges avec des universitaires, des organisations de la société civile et des groupes de réflexion étrangers. Le texte vise expressément les « compatriotes de Taïwan » et les Chinois de l’étranger, auxquels il demande de renforcer leur conviction d’appartenir à la nation chinoise, quelle que soit leur citoyenneté ou leur résidence réelle.

Cette portée extraterritoriale s’inscrit dans des pratiques documentées de répression transnationale. Les autorités chinoises ont arrêté à l’étranger des étudiants qui s’exprimaient sur les droits des Tibétains, harcelé des membres de la diaspora en menaçant leurs proches restés au pays et exigé que des institutions étrangères emploient des noms en mandarin comme « Xizang » plutôt que « Tibet ». En juillet 2025, les autorités ont arrêté un étudiant chinois pour le grave délit d’« incitation au séparatisme », après qu’il eut défendu les droits des Tibétains alors qu’il étudiait à l’étranger. La nouvelle loi fournit une justification juridique à ce type d’actions, présentées comme une défense de l’unité ethnique plutôt que comme des persécutions politiques.

Les défenseurs des droits humains relèvent que ces dispositions sont contraires aux obligations internationales de la Chine. Celle-ci a ratifié en 2001 la Convention internationale sur l’élimination de toutes les formes de discrimination raciale, qui garantit le droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion. Le projet vide également de leur substance des protections nationales autrefois considérées comme fondamentales. La loi de 1984 sur l’autonomie régionale des nationalités avait instauré un système accordant des droits à l’autonomie régionale et à l’usage de leur langue aux minorités vivant dans des communautés denses. Le nouveau texte remplace ce dispositif par une obligation d’assimilation, en violation des normes internationales comme des garanties constitutionnelles chinoises.

Le NPC Observer, qui suit les travaux législatifs chinois, décrit ce changement comme le remplacement des politiques ethniques de « première génération » par des réformes de « deuxième génération ». La première génération accordait une autonomie de façade au sein d’un État dominé par les Han. La deuxième démantèle activement les identités distinctes au moyen d’obligations légales d’assimilation. En imposant l’enseignement du mandarin dès la maternelle et en interdisant les actes considérés comme portant atteinte à l’unité, la nouvelle loi instaure une hiérarchie juridique : les protections constitutionnelles existent en théorie, mais des articles précis les rendent inopérantes dans la pratique en faisant passer l’unité nationale avant tous les autres droits.

Éloges officiels et inquiétude des militants

Au Grand Palais du Peuple, des délégués issus de régions peuplées de minorités ont publiquement salué la loi comme un outil de développement. Zoya Baqit, députée kazakhe de l’APN représentant la préfecture de l’Altaï, au Xinjiang, et employée du musée régional, a qualifié le texte de « guide fondamental » pour les acteurs culturels. Elle a souligné que son enfance lui avait montré les avantages de l’intégration.

Nous célébrions les fêtes les uns des autres, nous nous rendions visite et nous partagions des plats traditionnels.

Yershat Tursonbay, gouverneur de la préfecture autonome kazakhe d’Ili et autre député de l’APN, a déclaré qu’un renforcement de l’État de droit contribuerait à améliorer la gouvernance dans les régions multiethniques. Il a fait valoir que des cadres juridiques plus clairs pouvaient aider à régler les différends par des voies institutionnelles plutôt que par le conflit. Ces voix officielles reprennent le discours du Parti selon lequel la loi favorise la prospérité commune tout en respectant les différences, et jette les bases juridiques de la « bonne voie aux caractéristiques chinoises pour traiter les questions ethniques » mentionnée dans le préambule du projet.

Les communautés en exil et les observateurs internationaux en donnent une lecture radicalement différente. Phayul, un média basé en Inde et financé par des Tibétains en exil, décrit le texte comme la dernière phase d’une campagne accélérée de sinisation. Yalkun Uluyol, chercheur sur la Chine à Human Rights Watch, explique que la loi étend le contrôle du Parti à tous les aspects de la vie sociale.

Elle formalise un cadre idéologique lié à une “conscience commune de la nation chinoise” dans les domaines de l’éducation, de la religion, de l’histoire, de la culture, du tourisme, des médias de masse et d’Internet, et demande que cette idéologie soit intégrée à l’urbanisme, à l’aménagement rural et au développement économique.

Pour les millions d’Ouïghours, de Tibétains, de Mongols et d’autres minorités qui ont vu leurs pratiques religieuses restreintes, leurs langues réprimées et leurs espaces culturels se réduire, cette loi signifie que les voies légales de résistance se referment. La pression informelle à l’assimilation a désormais force de loi fondamentale. Le texte ne laisse guère de doute : dans la Chine de Xi Jinping, la diversité ethnique ne sera tolérée que sous des formes décoratives, tandis que les particularités culturelles réelles feront l’objet d’un effacement systématique par l’appareil d’État.

À retenir

• La Loi sur la promotion de l’unité et du progrès ethniques inscrit dans la législation nationale les politiques assimilationnistes de Xi Jinping et remplace le cadre d’autonomie régionale de 1984.
• L’article 15 impose l’enseignement du chinois mandarin dès la maternelle, mettant de fait fin à l’enseignement dans les langues maternelles des Ouïghours, des Tibétains, des Mongols et d’autres minorités.
• Les parents doivent apprendre à leurs enfants à aimer le Parti communiste et ne peuvent leur transmettre des idées jugées préjudiciables à l’unité ethnique, ce qui criminalise la transmission des cultures traditionnelles.
• La loi interdit de s’opposer aux mariages entre personnes de groupes différents pour des motifs religieux ou ethniques, encourageant l’assimilation par la constitution de familles tout en limitant les oppositions religieuses.
• L’article 61 étend la compétence de la loi aux organisations et aux personnes étrangères, visant les diasporas et les critiques internationaux qui défendent les droits des minorités.
• Les organisations de défense des droits humains dénoncent un texte qui légalise l’assimilation forcée et efface les cultures minoritaires sous couvert d’unité nationale et de sécurité.