La scène de bataille de Sita dans Ramayana suscite un débat sur la tradition suivie par le film

Un combat contre 14 000 démons devient un point de friction

Une scène montrant Sita, interprétée par Sai Pallavi, combattre aux côtés de Rama, joué par Ranbir Kapoor, contre les 14 000 démons de Khara et Dushana a placé le Ramayana du réalisateur Nitesh Tiwari au cœur d’une controverse sur l’adaptation des récits sacrés au cinéma. Présenté sous le titre Ramayana: Part 1, mais aussi sous celui de Ramayana: Rise of a Legend, le film est sorti en salles le 5 novembre 2026.

Sur les réseaux sociaux, des critiques estiment que cette séquence modifie un épisode précis du Ramayana de Valmiki : Rama demande à Lakshmana de mettre Sita à l’abri, puis affronte seul l’armée. Leur objection porte sur les participants à ce combat, et non simplement sur la possibilité de représenter Sita comme une figure puissante.

Tiwari a expliqué que les cinéastes se sont inspirés de l’Adbhuta Ramayana, un récit sanskrit dans lequel Sita révèle un pouvoir divin extraordinaire. Lors de la première du film à Los Angeles, il a déclaré aux médias internationaux que l’équipe s’était appuyée sur cette tradition pour la représenter en princesse guerrière, tout en préservant l’identité divine de Rama.

Le désaccord porte sur la façon dont le film mêle ces traditions. Dans l’Adbhuta Ramayana, le combat le plus spectaculaire de Sita l’oppose à un autre ennemi, Sahasra Ravana, qui possède mille têtes. Le film transpose l’idée d’une Sita combattante dans la bataille en forêt contre Khara et Dushana. Comprendre ce choix créatif permet de saisir à la fois la défense du réalisateur et les objections des spectateurs qui s’attendaient à retrouver la séquence familière.

Pourquoi la bataille en forêt est importante

La scène contestée se déroule pendant l’exil de Rama et Sita, dans l’épisode associé à Panchavati. Khara et Dushana commandent l’armée démoniaque qui attaque Rama. Dans le récit de Valmiki cité par les critiques, Rama demande à Lakshmana de mettre Sita en sécurité avant d’affronter seul l’armée.

La victoire solitaire de Rama est au cœur de l’objection. Pour les spectateurs attachés à cette version, la séquence met en valeur sa force en montrant qu’il affronte seul une armée immense. La présence de Sita à ses côtés modifie la répartition de l’action entre les personnages et la manière dont cette victoire est mise en scène.

La participation de Sai Pallavi au combat a donc des conséquences qui dépassent l’aspect d’une simple scène d’action. Elle change la place de Sita, le rôle protecteur de Lakshmana et la position de Rama comme seul combattant de son camp. Ce sont des éléments narratifs concrets que le public peut comparer à la version qu’il connaît.

Plusieurs commentaires sur les réseaux sociaux reprennent cet argument et accusent les cinéastes de modifier les textes sacrés au nom de la liberté créative. D’autres spectateurs approuvent cette décision, en soulignant qu’il existe différentes traditions du Ramayana. Aucun sondage ni décompte des réactions n’a été communiqué : l’ampleur des soutiens et des oppositions reste donc inconnue.

Ce que Tiwari a dit de la liberté créative

Lors de la première à Los Angeles, Tiwari a distingué les personnages dont le traitement lui semblait ouvert à l’interprétation de ceux qu’il souhaitait conserver dans une représentation religieuse familière. À propos de Rama, le réalisateur a déclaré que le film préservait son statut divin.

Voici les propos de Tiwari, traduits ici en anglais à partir de leur version hindi :

Le personnage de Mère Sita a lui aussi des scènes d’action dans le film. Nous savons très clairement que nous pouvons prendre quelques libertés avec certains personnages en fonction de l’histoire, mais que nous ne devons apporter aucun changement à certains autres. Par exemple, dans toutes les versions du Ramayana de notre pays, le seigneur Rama est représenté comme le seigneur Rama.

Le réalisateur a ensuite précisé quelle tradition avait inspiré la représentation de Sita. Dans ces mêmes propos, traduits du hindi, il a déclaré :

Mère Sita a aussi une facette guerrière, comme vous l’avez dit. Dans l’Adbhuta Ramayana, elle est représentée en princesse guerrière. Nous avons repris cet aspect de cette version, qui donne à son personnage une dimension nouvelle et intéressante.

L’explication de Tiwari présente le film comme un mélange de plusieurs interprétations de l’épopée. Sa défense s’appuie sur une représentation de Sita déjà présente dans la vaste tradition narrative, les cinéastes ayant choisi où intégrer cette facette dans leur récit à l’écran.

La Sita de l’Adbhuta Ramayana

L’Adbhuta Ramayana est un texte sanskrit traditionnellement attribué à Valmiki. Les spécialistes divergent sur son auteur et sa date de composition, et beaucoup le situent bien après la période traditionnellement associée au Ramayana de Valmiki. Son attribution traditionnelle comme l’incertitude entourant son histoire comptent toutes deux lorsque le public découvre ce texte présenté comme source d’inspiration d’une scène du film.

Dans ce récit, Sita joue un rôle divin saisissant. Elle est associée à Shakti, terme désignant la puissance divine qui s’exprime à travers la déesse. Pour les lecteurs peu familiers de ce concept, l’essentiel est simple : Sita possède un pouvoir qui lui est propre et peut agir comme une force capable de détruire un ennemi redoutable.

L’épisode le plus connu en lien avec la controverse actuelle met en scène Sahasra Ravana, présenté comme le frère du Ravana bien connu, qui possède dix têtes. Sahasra Ravana en a mille et est si puissant que Rama peine à lui tenir tête.

Sita révèle alors sa forme redoutable de Mahakali et tue Sahasra Ravana, protégeant ainsi Rama. Sa transformation lui confère le rôle décisif dans le dénouement de l’affrontement. Cet épisode aide à comprendre pourquoi Tiwari estime que la représentation guerrière de Sita s’inscrit dans une tradition du Ramayana.

Il importe de bien distinguer les deux ennemis. Khara et Dushana dirigent l’armée dans la bataille en forêt contestée. Sahasra Ravana appartient à l’épisode de l’Adbhuta Ramayana dans lequel Sita prend la forme de Mahakali. Chaque épisode attribue aux personnages un rôle différent.

Comment le film associe deux idées

Le choix créatif du film associe une bataille connue du récit de Valmiki à une conception plus large de Sita empruntée à l’Adbhuta Ramayana. Dans le premier, Rama combat l’armée tandis que Sita est mise à l’abri. Dans l’épisode de Sahasra Ravana du second, l’intervention divine de Sita détermine l’issue du combat.

Transposer la facette d’un personnage d’un épisode à un autre peut modifier considérablement une histoire. Ici, cette facette est la capacité de Sita à combattre. Le changement est d’autant plus visible que la répartition des rôles dans la bataille en forêt est bien connue : Rama combat tandis que Lakshmana protège Sita ailleurs.

Les critiques évaluent la scène à l’aune de cette répartition. Tiwari l’explique par la diversité des représentations présentes dans les traditions du Ramayana. Les deux camps abordent donc la même scène avec des attentes différentes en matière d’adaptation : fidélité aux détails d’un épisode précis ou liberté de mêler des éléments de différents récits.

Pour les spectateurs qui cherchent à savoir à quoi s’attendre, la distinction pratique tient à la différence entre suivre de près un récit et créer une version pour l’écran à partir de plusieurs traditions. Les propos de Tiwari situent son approche dans la seconde catégorie. La controverse apparaît lorsque cette démarche modifie un événement que certains spectateurs considèrent comme essentiel à la première.

Comment la controverse s’est développée

La chronologie s’articule autour de la première, de la sortie en salles et de la diffusion des réactions à la scène de bataille. L’événement de Los Angeles a donné à Tiwari l’occasion d’expliquer les sources d’inspiration des scènes d’action de Sita.

• Lors de la première à Los Angeles, Tiwari a évoqué le recours des cinéastes à différentes interprétations du Ramayana et cité l’Adbhuta Ramayana comme source d’inspiration pour la représentation de Sita en guerrière.
• Le 5 novembre 2026, le film est sorti en salles.
• Après sa sortie, les critiques sur les réseaux sociaux se sont concentrées sur la présence de Sita aux côtés de Rama lors de la bataille contre l’armée de 14 000 démons de Khara et Dushana.

Le désaccord porte avant tout sur l’interprétation des cinéastes. L’explication avancée jusqu’ici concerne les raisons de la création de la scène et la tradition littéraire qui a inspiré la représentation de Sita.

Les éloges sur le spectacle se poursuivent malgré les critiques

La prestation de Ranbir Kapoor dans le rôle de Rama et l’interprétation de Ravana par Yash ont suscité des réactions positives du public, qui salue aussi l’ampleur du film et ses effets visuels. La réception de la scène de bataille de Sita s’inscrit dans cet accueil plus large, où l’admiration pour la production et les objections à un choix narratif peuvent coexister.

Le personnage de Sai Pallavi est au centre du débat parce que les cinéastes ont donné à Sita un rôle visible dans un affrontement que de nombreux spectateurs se souviennent avoir vu comme le combat solitaire de Rama. La controverse porte sur l’écriture et la mise en scène de cette participation, et non sur une objection identifiée à l’interprétation de Pallavi.

Pour comprendre au mieux la controverse, il faut distinguer les deux épisodes en question. Le récit de Valmiki invoqué par les critiques met Sita à l’abri pendant la bataille contre Khara et Dushana. L’Adbhuta Ramayana invoqué par Tiwari lui attribue une victoire décisive sur Sahasra Ravana. Le film transpose l’idée d’une Sita guerrière dans l’affrontement en forêt qui se déroule plus tôt, faisant du mélange des traditions le cœur du désaccord.

À retenir

• La Sita de Sai Pallavi rejoint le Rama de Ranbir Kapoor dans un combat contre l’armée de 14 000 démons de Khara et Dushana.
• Les critiques rappellent que, dans le récit de Valmiki, Rama combat seul après avoir envoyé Sita à l’abri avec Lakshmana.
• Le réalisateur Nitesh Tiwari cite l’Adbhuta Ramayana comme source d’inspiration pour la représentation guerrière de Sita.
• Dans ce récit sanskrit, Sita prend la forme de Mahakali et tue Sahasra Ravana, qui possède mille têtes, au cours d’un autre épisode.
• Le film est sorti le 5 novembre 2026 et a aussi été salué pour ses interprétations, son ampleur et ses effets visuels.