Briser le silence : les filles, le genre et le droit de faire son deuil dans les rites funéraires au Népal

La fracture entre les sexes dans les rites funéraires au Népal

Au Népal, pays riche de traditions et d’un patrimoine spirituel, les rituels liés à la mort revêtent une profonde importance. Pourtant, pour de nombreuses femmes, ces rites sacrés rappellent brutalement que les inégalités entre les sexes persistent, jusque dans les moments de deuil les plus intimes. La pratique du shraddha — l’offrande rituelle destinée à honorer les parents décédés — reste largement réservée aux fils ; les filles en sont souvent exclues, quelle que soit leur dévotion ou leur proximité avec la personne disparue. Cette exclusion ne relève pas seulement de la coutume : elle reflète des attitudes plus générales envers le genre, l’identité et la place des femmes dans la culture népalaise.

Depuis des siècles, la croyance veut que seul un fils puisse assurer le salut de l’âme de ses ancêtres. En l’absence de fils, les familles font souvent appel à des parents masculins éloignés, voire à des prêtres, plutôt que de laisser une fille accomplir les rites. Selon cette conception ancrée dans la tradition, la participation d’une fille pourrait priver le défunt de punya — le mérite spirituel. Cette croyance est toutefois de plus en plus contestée par des femmes, des militantes et même certains spécialistes de la religion.

Témoignages : des filles qui défient la tradition

La lutte pour le droit de faire son deuil n’a rien d’abstrait. Elle est vécue chaque jour par des femmes comme Durga (un pseudonyme), qui, à tout juste 18 ans, s’est tenue au bûcher funéraire de Pashupati Aryaghat, à Katmandou, pour allumer le bûcher de sa mère. Comme la famille ne comptait aucun fils, la décision de Durga a suscité l’opposition des prêtres comme des habitants du village. Le prêtre a exigé qu’un homme la remplace, et les villageois ont supplié n’importe quel homme de prendre sa place. Durga, elle, n’a pas cédé : « C’était ma mère. Qui avait davantage le droit de lui apporter la paix ? »

Malgré sa détermination, Durga a essuyé de vives réactions. Le prêtre a d’abord refusé de célébrer les rites de deuil, prévenant que son geste attirerait le malheur et priverait l’âme de sa mère du salut. Même après avoir fini par accepter, il a retardé les cérémonies, tandis que les voisins ostracisaient la famille et refusaient jusqu’à boire de l’eau chez elle. Pour Durga, la douleur d’avoir perdu sa mère s’est doublée du déni de son droit, en tant que fille, à faire son deuil.

Le vécu de Durga fait écho à celui de nombreuses femmes au Népal. Radhika Sapkota, aujourd’hui militante pour les droits des femmes et directrice exécutive de Sahayatri Samaj Nepal, se souvient d’avoir subi une discrimination similaire à l’âge de 13 ans, à la mort de sa mère. « C’est nous qui aimions le plus notre mère, et pourtant la société a balayé notre dévouement parce que nous étions des filles, explique Sapkota. Un parent masculin éloigné était davantage considéré simplement parce que c’était un homme. Son chagrin et son dévouement pouvaient-ils être plus grands que les nôtres ? »

Comprendre le shraddha : rite, religion et genre

Le shraddha est un rite central de la tradition hindoue, célébré pour honorer et apaiser les esprits des ancêtres défunts. La cérémonie comprend généralement des offrandes de nourriture et d’eau, la récitation de mantras sanskrits et l’allumage d’un bûcher funéraire. Selon la croyance, ces gestes aident l’âme du défunt à trouver la paix et assurent à la famille la pérennité de ses bénédictions.

Traditionnellement, le shraddha est accompli par le fils aîné ou, en son absence, par un autre parent masculin. L’exclusion des filles se justifie par l’idée qu’au moment du mariage, le gotra d’une femme (sa lignée patrilinéaire) est transféré à la famille de son mari. Ce transfert est symboliquement marqué par un rite au cours duquel le père ne prend qu’un seul repas, comme lors d’un décès dans la famille. Comme l’explique la sociologue Narayani Devkota : « On appelle cela “gotra sarne”, mais j’y vois un shraddha célébré pour une fille alors qu’elle est encore en vie. »

Pour les filles mariées, la situation est encore plus complexe. Si une femme mariée meurt, ses parents et ses frères n’ont pas le droit d’accomplir ses rites funéraires. Cette responsabilité revient à son fils, si elle en a un, ou à des parents masculins éloignés du côté de son mari — ou, fait révélateur, à un prêtre rémunéré. Le mari lui-même est exclu du rite. Cette pratique souligne la croyance selon laquelle les liens d’une femme avec sa famille d’origine sont rompus au mariage, tandis que ceux d’un homme restent intacts.

Des pratiques différentes selon les communautés : caste, classe sociale et coutumes

La dimension sexuée des rites funéraires ne se limite pas à une seule communauté. Les règles sont particulièrement strictes dans les familles brahmanes, mais des pratiques similaires existent chez les communautés newar et madheshi. Dans la tradition newar, seuls les parents masculins peuvent présider les cérémonies funéraires. Les veuves doivent porter du blanc pendant un an, éviter les mets riches et dormir à même le sol pendant 45 jours après la mort de leur mari. À l’inverse, les hommes ne sont soumis à aucune restriction de ce type à la mort de leur épouse. Comme le souligne Medhavi Shrestha, étudiante en journalisme et en littérature anglaise : « Une femme mariée ne peut porter le deuil de sa famille maternelle que pendant quatre jours, mais doit pleurer la famille de son mari pendant 13 jours. Pourquoi le deuil a-t-il lui aussi une durée déterminée selon le genre ? »

Dans les régions rurales madheshi, les restrictions sont encore plus sévères. Les femmes se voient souvent interdire l’accès aux lieux de crémation ; elles ne peuvent ni s’approcher du bûcher ni participer aux rites. Ces interdictions sont imposées non seulement par les autorités religieuses, mais aussi par la pression de la communauté et la menace de l’ostracisme social.

Contester l’ordre établi : des filles qui font tomber les barrières

Malgré le poids de la tradition, certaines familles et certaines personnes contestent l’ordre établi. En 2019, deux sœurs du district de Dhading, Sangita et Sarala Duwadi, ont accompli les derniers rites de leur mère, défiant l’idée que seuls les fils peuvent le faire. Leur père, Bishwaram Duwadi, a publiquement salué leur courage : « Merci, mes chères filles, d’avoir brisé les stéréotypes traditionnels et d’avoir assumé seules la responsabilité d’accomplir les derniers rites de votre mère. J’espère que cela montrera qu’aucune fille n’est inférieure à un fils. »

Ces gestes de défi restent rares, mais ils sont de plus en plus visibles, notamment dans les zones urbaines et au sein des familles aux idées progressistes. Les réseaux sociaux contribuent à faire connaître ces histoires et encouragent d’autres personnes à remettre en question des croyances solidement ancrées. Les réactions hostiles peuvent toutefois être violentes, en particulier dans les communautés rurales, où la tradition reste très influente et où le risque d’exclusion sociale est bien réel.

Écritures contre contrôle social : que disent les textes ?

L’un des aspects les plus controversés du débat est de savoir si l’exclusion des femmes des rites funéraires est prescrite par les textes religieux ou si elle découle d’une interprétation sociale. Selon Narayani Devkota et d’autres spécialistes, aucun texte religieux n’interdit explicitement aux filles d’accomplir le shraddha. De nombreux prêtres chevronnés, qui connaissent bien le Dharmashastra (les codes hindous), affirment qu’il s’agit d’une coutume et non d’une loi divine. À l’inverse, certains prêtres aux connaissances limitées se montrent plus dogmatiques et présentent l’exclusion des femmes comme un impératif religieux.

Radhika Sapkota affirme : « C’est du contrôle social déguisé en religion. La croyance selon laquelle les femmes ne peuvent pas accomplir le shraddha repose sur une interprétation partiale des textes, utilisée pour maintenir l’ordre établi. » Des militantes et certains réformateurs religieux partagent cette analyse et rappellent que l’hindouisme, comme toutes les religions, a évolué au fil du temps et peut faire l’objet de nouvelles interprétations.

Un contexte plus large : les discriminations sexistes dans la société népalaise

L’exclusion des femmes des rites funéraires s’inscrit dans un schéma plus vaste de discriminations sexistes au Népal. Comme l’explique Uma Bhandari, présidente du Rural Women’s Network Nepal (Ruwon) : « Au Népal, les femmes subissent des discriminations dès le ventre de leur mère. » La préférence pour les fils est profondément enracinée et influe sur tous les domaines, des droits successoraux aux possibilités d’éducation. Jusqu’à récemment, seuls les fils pouvaient hériter d’un bien, et les droits des femmes au divorce ou au remariage étaient sévèrement restreints.

Des réformes législatives ont été adoptées pour remédier à certaines de ces inégalités, mais leur application reste insuffisante, notamment dans les zones rurales. Les normes traditionnelles continuent de dicter la place des femmes, souvent au détriment de leurs droits et de leur dignité. Comme le souligne Bhandari : « Dans la culture népalaise, on considère la femme à travers son rôle social — une expression qu’elle emploie pour décrire sa place dans la communauté — sans accorder assez d’attention à sa personne en tant qu’individu. »

Des signes de changement : les femmes prennent la tête des rites

Malgré les difficultés, des signes de changement apparaissent. Ces dernières années, davantage de femmes ont commencé à accomplir le shraddha, surtout lorsqu’il n’y a pas de fils dans la famille. Certaines organisations, comme le Homeless Management and Rehabilitation Centre de Katmandou, ont même embauché des femmes telles que Sapana pour célébrer les rites funéraires de personnes décédées non réclamées, remettant en cause l’idée que seuls les hommes puissent assumer ces devoirs sacrés.

Lors de la période annuelle du Sohra Shraddha — un festival de 16 jours consacré à l’hommage aux ancêtres — certaines familles invitent désormais leurs filles mariées à revenir participer aux cérémonies. Même si la responsabilité principale incombe toujours aux fils, ces gestes témoignent d’une évolution progressive des mentalités. Avec l’urbanisation du Népal et la dispersion croissante des familles, les pratiques traditionnelles sont réexaminées à la lumière des réalités actuelles.

Rites, modernité et sens du deuil

Le débat sur les personnes autorisées à accomplir les rites funéraires ne porte pas seulement sur les rituels, mais aussi sur le sens du deuil et la valeur accordée aux liens familiaux. Comme le relève un éditorialiste du Rising Nepal Daily : « Le shraddha a aussi une valeur sociale : les filles mariées qui ont quitté le foyer familial sont invitées à revenir pour la cérémonie, ce qui leur donne l’occasion de retrouver leurs frères et sœurs et d’honorer des traditions communes. »

Pourtant, avec la nucléarisation et l’urbanisation des familles, la dimension communautaire du shraddha s’efface. Les parents âgés sont souvent laissés dans les zones rurales ou placés en maison de retraite, ce qui soulève la question de la meilleure façon de leur rendre hommage, de leur vivant comme après leur mort. Certains estiment que l’essence du shraddha ne réside pas dans le rituel, mais dans l’amour et l’attention témoignés aux parents de leur vivant.

En résumé

• Au Népal, les rites funéraires, en particulier le shraddha, restent profondément marqués par les inégalités entre les sexes, et les filles sont souvent exclues des cérémonies en l’honneur de leurs parents.
• Selon de nombreux spécialistes et militants, cette exclusion relève davantage de la tradition et du contrôle social que des textes religieux.
• Des témoignages comme ceux de Durga et des sœurs Duwadi montrent à la fois la souffrance causée par l’exclusion et le courage de celles qui contestent l’ordre établi.
• Les discriminations sexistes dans les rites funéraires reflètent des inégalités plus générales dans la société népalaise, des droits successoraux aux attentes sociales.
• Des signes de changement apparaissent : davantage de femmes accomplissent les rites et des familles repensent les rôles traditionnels, surtout en milieu urbain.
• Le débat sur les rites funéraires porte en définitive sur la dignité, l’égalité et le droit de faire son deuil — un combat qui se poursuit dans la vie comme dans la mort.