La modernisation nourrit le renouveau de l’islam en Asie du Sud-Est

Une transformation silencieuse

Pendant des décennies, les gouvernements d’Asie du Sud-Est ont principalement envisagé la montée de l’islam sous l’angle des enjeux de sécurité. La menace des réseaux terroristes et de l’extrémisme violent a dominé les débats politiques, entraînant des mesures antiterroristes musclées qui ont réussi à neutraliser les groupes militants. Aujourd’hui, un changement fondamental d’une tout autre nature remodèle le paysage religieux de la région. En Malaisie et en Indonésie, les deux pays à majorité musulmane les plus peuplés d’Asie du Sud-Est, l’islam s’affirme non pas par la violence, mais par le fonctionnement même de la vie moderne. La religion est de plus en plus visible dans les campagnes politiques, les codes juridiques, les choix des consommateurs et les normes sociales, faisant émerger une nouvelle forme d’expression islamique qui prospère parallèlement au développement économique et aux avancées technologiques. Cette transformation pacifique mais profonde suggère que la modernisation ne sécularise pas la région, contrairement à ce que pourraient prédire les théories sociologiques classiques. Au contraire, la croissance économique, la connectivité numérique et les réformes institutionnelles ouvrent de nouveaux espaces à l’affirmation religieuse et inscrivent toujours plus profondément les valeurs islamiques dans la vie publique et privée d’une région qui compte environ 242 millions de musulmans, soit près de 42 % de sa population totale.

Des racines historiques, une influence contemporaine

La présence de l’islam en Asie du Sud-Est remonte à plus d’un millénaire. Des marchands arabes, persans et indiens l’ont introduit par-delà l’océan Indien, établissant des comptoirs dans des villes portuaires de Sumatra à Malacca, bien avant l’arrivée des puissances coloniales européennes. À la différence de l’expansion par la conquête observée dans d’autres régions du monde, l’islam s’est principalement diffusé dans l’archipel par le commerce et grâce aux enseignements de missionnaires soufis, qui ont su adapter les principes islamiques aux réalités locales. Cette intégration pacifique historique contraste avec le passé récent de la région, où des groupes militants ont menacé la stabilité par des attentats à la bombe et des insurrections. Eric Tagliacozzo, professeur d’histoire moderne de l’Asie du Sud-Est à l’université Cornell, souligne que les liens entre l’Asie du Sud-Est et le Moyen-Orient ont toujours été multiples et ne se limitent pas à la religion : ils englobent aussi le commerce, le pèlerinage et les échanges culturels. Dans ses recherches sur le hajj, Tagliacozzo retrace les voyages de pèlerins indonésiens à La Mecque depuis le XVIIe siècle. La révolution du bateau à vapeur, au XIXe siècle, a transformé ce pèlerinage, jusque-là réservé à une élite, en un phénomène de masse. Aujourd’hui, l’Indonésie envoie chaque année plus de 200 000 pèlerins en Arabie saoudite, davantage que tout autre pays, renforçant des liens spirituels qui continuent de façonner les orientations religieuses. Les confréries soufies qui ont d’abord facilité la diffusion de l’islam mettaient l’accent sur le mysticisme et la tolérance. Elles ont donné naissance à ce que les chercheurs appellent aujourd’hui l’islam nusantarien, une tradition qui a historiquement fait une place aux coutumes locales aux côtés des pratiques orthodoxes.

Économie halal et piété des consommateurs

Des enquêtes récentes révèlent à quel point la pratique religieuse est désormais étroitement liée aux comportements de consommation et aux décisions économiques en Asie du Sud-Est. Une étude menée par Wunderman Thompson Intelligence et le Muslim Intel Lab a révélé que 91 % des musulmans interrogés dans la région jugent très importante une relation forte avec Allah, tandis que seuls 34 % placent la richesse au premier plan. Selon les données, 84 % des musulmans de Malaisie et d’Indonésie prient cinq fois par jour, et 33 % se disent plus pratiquants que leurs parents. Ce renouveau religieux fait naître des marchés lucratifs qui associent foi et commerce moderne. La Malaisie et l’Indonésie figurent parmi les quatre premiers marchés halal mondiaux, aux côtés de l’Arabie saoudite et des Émirats arabes unis, selon le Global Islamic Economy Indicator. Le secteur couvre l’alimentation, la finance islamique, le tourisme adapté aux musulmans et les médias religieux. La Malaisie conserve sa première place grâce à une hausse de 20 % des investissements dans les fonds conformes à la charia et au succès des contenus éducatifs islamiques destinés aux enfants. Les conséquences économiques dépassent les secteurs traditionnels. Soixante et un pour cent des musulmans d’Asie du Sud-Est tiennent compte de la certification halal dans leurs choix bancaires et d’investissement, tandis que 77 % prennent en considération la disponibilité d’infrastructures halal lorsqu’ils choisissent une destination de voyage. Plus frappant encore, 85 % des personnes interrogées se disent intéressées par un métavers conçu spécifiquement pour les musulmans, et 53 % utilisent régulièrement des applications de prière et du Coran sur leur smartphone. Ces chiffres montrent que la modernisation numérique sert de vecteur à l’expression religieuse plutôt qu’elle ne la remplace.

Intelligence artificielle et valeurs religieuses

Le croisement des technologies de pointe et de l’éthique islamique s’est invité dans le débat public de façon inattendue. Le Premier ministre malaisien Anwar Ibrahim a récemment exhorté les développeurs de logiciels à intégrer des valeurs islamiques aux systèmes d’intelligence artificielle, estimant qu’une telle démarche permettrait de mettre la technologie au service de l’humanité dans le respect de l’éthique. Depuis son entrée en fonction, fin 2022, Anwar a fait du développement de l’IA une priorité de l’agenda économique malaisien, laissant entendre que les cadres religieux peuvent guider la prise de décision algorithmique. Cette proposition soulève des questions complexes sur l’intégration de principes moraux absolus aux systèmes d’apprentissage automatique. Ses détracteurs font remarquer que le droit islamique, comme toute tradition religieuse, donne lieu à des interprétations différentes selon les écoles de pensée et les contextes culturels. Inscrire un cadre théologique particulier dans l’IA pourrait conduire à encoder des positions doctrinales spécifiques que tous les musulmans ne partagent pas, ou que les minorités non musulmanes pourraient juger excluantes. Cette proposition met en lumière une tension plus large au cœur du processus de modernisation de la région. Alors que les gouvernements encouragent le progrès technologique pour rester compétitifs à l’échelle mondiale, les courants religieux conservateurs exigent que le développement demeure compatible avec les principes islamiques. Cette dynamique pousse à islamiser les institutions modernes, de la finance à l’éducation en passant par les infrastructures numériques, afin que le progrès ne se fasse pas au détriment de l’identité religieuse.

Affirmations juridiques et tensions culturelles

La volonté d’un alignement accru sur l’islam prend des formes différentes selon les pays et provoque parfois des frictions entre orthodoxie religieuse et traditions locales. À Aceh, seule province indonésienne régie par la charia, un incident récent a illustré ces tensions : les autorités ont expulsé un chaman censé faire cesser la pluie, engagé par des entreprises publiques du secteur de la construction à l’approche des Jeux nationaux. Des figures religieuses ont condamné les rituels populaires javanais du chaman, les qualifiant de shirk (polythéisme), mais sont restées silencieuses sur des pratiques mystiques comparables, comme la ruqyah (exorcisme islamique), qui recourent à des termes arabes. Cet épisode illustre la confrontation persistante entre les musulmans abangan, qui intègrent le mysticisme local à leur foi, et les puritains santri, qui veulent débarrasser l’islam des influences non arabes. Le Brunei offre un modèle différent d’islamisation pilotée par l’État. La monarchie absolue a mis en œuvre l’ordonnance de 2013 portant Code pénal de la charia, qui a étendu le droit pénal islamique aux non-musulmans et instauré des châtiments corporels pour des infractions allant du vol à l’adultère. Contrairement à la Malaisie voisine, où les revendications juridiques islamiques suscitent un débat public, l’idéologie Melayu Islam Beraja (monarchie malaise musulmane) du Brunei étouffe la dissidence en criminalisant toute critique des autorités religieuses ou des décrets religieux du sultan. Le code prévoit jusqu’à cinq ans d’emprisonnement pour toute personne qui contredit les interprétations islamiques officielles, créant un paysage religieux monolithique où aucun débat interne ne remet en cause les politiques religieuses de l’État.

L’islam nusantarien, un contre-courant modéré

Dans un contexte de traditionalisme religieux croissant, la plus grande organisation islamique d’Indonésie, Nahdlatul Ulama (NU), défend l’islam nusantarien comme un cadre théologique singulier, axé sur la modération, le pluralisme et la compatibilité avec les valeurs démocratiques. Forte d’environ 60 millions de membres, la NU soutient que l’islam indonésien s’est développé dans le cadre d’un dialogue pacifique avec les cultures locales, et non par la conquête, donnant naissance à une tradition attachée à la tolérance et opposée à l’extrémisme. Ce concept repose sur six piliers : privilégier la paix à la violence, s’adapter aux traditions locales sans syncrétisme, s’appuyer sur la société civile plutôt que sur le pouvoir de l’État, concilier islam et nationalisme, affirmer l’égalité des citoyens quelle que soit leur religion et rejeter le radicalisme. Les dirigeants de la NU estiment que cette approche offre une alternative à la fois au fondamentalisme moyen-oriental et à la laïcité occidentale, en proposant un modèle où l’amour de la patrie fait partie intégrante de la foi.

Notre islam est l’islam nusantarien.

Le président Joko Widodo a apporté son soutien à cette philosophie, affirmant sa volonté de distinguer les pratiques religieuses indonésiennes des interprétations plus rigides. L’organisation a porté ce message à l’international, en organisant des sommets de dirigeants musulmans modérés et en avançant que l’Asie du Sud-Est, plutôt que le Moyen-Orient, pourrait devenir le berceau d’une réforme religieuse dans le monde musulman. Cette vision s’oppose directement à des groupes comme le Front des défenseurs de l’islam et Hizbut Tahrir Indonesia, qui rejettent l’islam nusantarien parce qu’il considère l’identité nationale et les coutumes locales comme compatibles avec la pratique religieuse.

Solidarité internationale et cause palestinienne

Le renouveau religieux en Asie du Sud-Est a d’importantes conséquences en matière de politique étrangère, notamment pour la solidarité avec les communautés musulmanes touchées par des conflits à l’étranger. L’Indonésie, la Malaisie et le Brunei n’entretiennent aucune relation diplomatique officielle avec Israël et interdisent en temps normal l’entrée sur leur territoire aux citoyens et aux entreprises israéliens. Cette position traduit à la fois une solidarité religieuse islamique et un sentiment anticolonial ancré dans l’histoire de la domination occidentale qu’a connue la région. Des dirigeants comme Mahathir Mohamad, en Malaisie, ont régulièrement dénoncé les politiques israéliennes ; pendant son récent mandat, il a présenté Israël comme la cause première de l’instabilité mondiale. Ces pays soutiennent la création d’un État palestinien et accueillent des représentations diplomatiques palestiniennes, tout en offrant aux Palestiniens des possibilités d’études et de travail. Cette orientation diplomatique montre comment l’identité islamique en Asie du Sud-Est se traduit par des positions politiques concrètes qui divergent de celles des alliés occidentaux. La solidarité dépasse le cadre des politiques gouvernementales et s’exprime aussi dans l’opinion publique, où la cause palestinienne rassemble au-delà des frontières ethniques et nationales. Les organisations religieuses présentent le conflit en termes théologiques, comme la défense des lieux saints de l’islam, tandis que les dirigeants politiques mettent en avant une expérience commune de la domination coloniale. La constance de cette position, malgré l’alternance des gouvernements et la diversité des paysages politiques nationaux, suggère que la solidarité pro-palestinienne est devenue une caractéristique durable de l’identité politique islamique en Asie du Sud-Est. Elle limite les possibilités de normaliser les relations avec Israël, même lorsque cette normalisation pourrait offrir des avantages économiques ou stratégiques.

À retenir

• L’islam s’affirme dans toute l’Asie du Sud-Est par des voies pacifiques, politiques, juridiques et commerciales plutôt que par l’extrémisme violent, la Malaisie et l’Indonésie étant à l’avant-garde de cette transformation.
• La région compte environ 242 millions de musulmans, soit 42 % de sa population. L’Indonésie abrite la plus importante population musulmane du monde, avec 230 millions de personnes.
• Les données d’enquête témoignent d’une piété croissante chez les jeunes musulmans : en Malaisie et en Indonésie, 84 % prient chaque jour et 33 % déclarent être plus pratiquants que leurs parents.
• L’économie halal est devenue un puissant moteur économique. La Malaisie et l’Indonésie figurent parmi les quatre premiers marchés islamiques du monde, dans des secteurs allant de la finance et de l’alimentation au tourisme et aux services numériques.
• La modernisation technologique s’adapte aux pratiques religieuses : 53 % des musulmans utilisent des applications de prière et 85 % se disent intéressés par des plateformes de métavers réservées aux musulmans.
• Des tensions persistent entre l’application stricte de la charia et les traditions locales, comme le montrent le rejet du mysticisme javanais à Aceh et l’extension du droit pénal islamique aux non-musulmans au Brunei.
• La Nahdlatul Ulama, en Indonésie, défend l’islam nusantarien comme une voie modérée fondée sur la tolérance, la démocratie et la compatibilité avec les cultures locales, en opposition aux interprétations plus conservatrices.
• Les pays d’Asie du Sud-Est à majorité musulmane maintiennent une solidarité constante avec la Palestine dans leur politique étrangère et refusent d’établir des relations diplomatiques avec Israël au nom de principes religieux et anticoloniaux.